Nhà văn Albert Camus - cầu thủ bóng đá duy nhất đạt giải Nobel Văn học, nhà triết học hiện sinh, nhà văn hàng đầu của dòng văn học phi lý.... và vô vàn danh xưng dành cho ông. Cùng tìm hiểu về nhà văn nổi tiếng này trong bài viết của tôi dưới đây.
Camus đã từng được người bạn Charles Poncet hỏi rằng anh ấy thích bóng đá hay sân khấu hơn – Camus được cho là đã trả lời "Bóng đá, không chút do dự." Camus theo học tại Đại học Algiers, làm thủ môn cho đội trẻ của trường từ năm 1928 đến năm 1930. Camus đã chơi cho đội trẻ Racing Universitaire Algerios (RUA) ở vị trí thủ môn. Các bình luận trận đấu thường dành nhiều lời khen ngợi cho Camus, người đã chơi dũng cảm và đầy đam mê. Tuy nhiên, căn bệnh lao đã khiến ông phải dừng lại đam mê này để chuyển sang viết báo.
Thủ môn về bản chất là vị trí kịch tính và triết lý nhất trong các vị trí bóng đá, mà bất kỳ ai đã từng thử qua đều sẽ biết. Đó chắc chắn là vị trí thuận lợi nhất để suy ngẫm về ý nghĩa của sự tồn tại và có nhiều khả năng ảnh hưởng đến người chơi quyết định điều đó, không, chúng ta sẽ không bao giờ biết được. Có một cái lỗ ở giữa. Và có một tiền đạo đến ngay. Như Jim White đã viết trên The Telegraph :
"Có điều gì đó thích hợp về một triết gia như Camus đứng yên giữa hai cây gậy. Đó là một tiếng gọi cô đơn, một cá nhân bị cô lập trong một tập thể, một người chơi theo những ràng buộc khác nhau. Nếu đội của anh ấy ghi bàn, thủ môn biết rằng điều đó không liên quan gì đến anh ấy. Tuy nhiên, nếu đội đối phương ghi bàn, tất cả là lỗi của thủ môn. Đứng gác trong khung thành, Camus có nhiều thời gian để suy ngẫm về bản chất phi lý trong vị trí của mình."
“Tôi đã học được rằng bóng không bao giờ đến như bạn mong đợi,” Camus từng nói về thời gian của mình trong khung thành. “Điều đó đã giúp tôi rất nhiều trong cuộc sống, đặc biệt là ở các thành phố lớn, nơi mọi người không có xu hướng trở thành những gì họ tuyên bố.” Và số của anh ấy? số 1. Đúng vậy: con số cô đơn nhất. (Cũng là một số truyền thống cho người giữ khung thành). Camus đã nói một câu nổi tiếng vào năm 1957, “điều mà tôi biết chắc chắn nhất về lâu dài về đạo đức và nghĩa vụ, tôi mắc nợ bóng đá.”
Như Camus từng nói: bóng đá và sân khấu là hai trường đại học lớn nhất đời của anh.
Ngay sau khi Chiến tranh thế giới thứ nhất bùng nổ, khi Camus chưa đầy một tuổi, cha của ông bị gọi đi nghĩa vụ quân sự và vào ngày 11 tháng 10 năm 1914, ông qua đời vì những vết thương do mảnh đạn gây ra trong trận chiến đầu tiên ở Marne. Khi còn nhỏ, điều duy nhất Camus từng biết về cha mình là ông từng bị ốm nặng sau khi chứng kiến một vụ hành quyết công khai. Giai thoại này, xuất hiện dưới dạng hư cấu trong cuốn tiểu thuyết “Người lạ” của tác giả và cũng được kể lại trong bài tiểu luận triết học “Những suy ngẫm về máy chém” của ông, đã ảnh hưởng mạnh mẽ đến Camus và ảnh hưởng đến sự phản đối suốt đời của ông đối với án tử hình.
Sau khi cha qua đời, Camus, mẹ và anh trai của anh chuyển đến Algiers, nơi họ sống với chú và bà ngoại của anh trong căn hộ tầng hai chật hẹp của bà ở khu Belcourt dành cho tầng lớp lao động. Mẹ của Camus là Catherine, người mù chữ, điếc một phần và mắc chứng bệnh về ngôn ngữ, đã làm việc trong một nhà máy sản xuất đạn dược và dọn dẹp nhà cửa để giúp đỡ gia đình. Trong cuốn tiểu thuyết tự truyện The First Man được xuất bản sau khi ông qua đời , Camus nhớ lại giai đoạn này của cuộc đời mình với sự pha trộn giữa nỗi đau và tình cảm khi ông mô tả những điều kiện nghèo khó khắc nghiệt (căn hộ ba phòng không có phòng tắm, không có điện và không có nước sinh hoạt) một cách nhẹ nhõm. bằng những chuyến đi săn, những chuyến đi chơi cùng gia đình, những trò chơi thời thơ ấu và những cảnh đẹp như mặt trời, bờ biển, núi non và sa mạc.
Camus theo học trường tiểu học tại Ecole Communale địa phương, và chính tại đó, anh đã gặp người đầu tiên trong một loạt giáo viên kiêm cố vấn, những người đã nhận ra và nuôi dưỡng trí thông minh hoạt bát của cậu bé. Những nhân vật người cha này đã giới thiệu anh đến một thế giới mới của lịch sử và trí tưởng tượng cũng như những phong cảnh văn học vượt xa những con đường bụi bặm của Belcourt và sự nghèo khó của tầng lớp lao động. Mặc dù bị kỳ thị là một học sinh quốc gia (nghĩa là con của một cựu chiến binh phụ thuộc vào phúc lợi công cộng) và bị cản trở bởi các vấn đề sức khỏe tái phát, Camus vẫn tự nhận mình là một học sinh và cuối cùng được trao học bổng để theo học trung học tại Grand Lycee. Nằm gần quận Kasbah nổi tiếng,
Khi còn học trung học, Camus đã trở thành một người ham đọc sách (hấp thụ Gide, Proust, Verlaine và Bergson, trong số những người khác), học tiếng Latinh và tiếng Anh, đồng thời phát triển niềm yêu thích suốt đời đối với văn học, nghệ thuật, sân khấu và điện ảnh. Anh ấy cũng thích thể thao, đặc biệt là bóng đá, môn thể thao mà anh ấy đã từng viết (nhớ lại trải nghiệm đầu tiên của mình với tư cách là một thủ môn): “Tôi đã học được . . . rằng một quả bóng không bao giờ đến từ hướng bạn mong đợi. Điều đó đã giúp ích cho tôi trong cuộc sống sau này, đặc biệt là ở lục địa Pháp, nơi không ai chơi thẳng.” Cũng chính trong thời kỳ này, Camus mắc phải đợt tấn công nghiêm trọng đầu tiên của bệnh lao phổi, một căn bệnh đã hành hạ ông không ngừng trong suốt sự nghiệp của mình.
Vào thời điểm hoàn thành bằng Tú tài vào tháng 6 năm 1932, Camus đã đóng góp các bài báo cho Sud- một tạp chí văn học hàng tháng và mong muốn theo đuổi sự nghiệp báo chí, nghệ thuật hoặc giáo dục đại học. Bốn năm tiếp theo (1933-1937) là giai đoạn đặc biệt bận rộn trong cuộc đời ông khi ông học đại học, làm những công việc lặt vặt, kết hôn với người vợ đầu tiên (Simone Hié), ly dị, gia nhập đảng Cộng sản một thời gian ngắn và bắt đầu sự nghiệp sân khấu và viết lách đầy hứa hẹn. Trong số các công việc khác nhau của anh ấy trong thời gian đó là công việc văn phòng thông thường, trong đó một công việc bao gồm ghi lại và sàng lọc dữ liệu khí tượng giống như Bartleby và một công việc khác liên quan đến việc xáo trộn giấy tờ trong văn phòng cấp giấy phép ô tô. Người ta có thể hình dung rõ ràng rằng chính nhờ trải nghiệm này mà quan niệm nổi tiếng của ông về cuộc đấu tranh của người Sisyphean, sự bất chấp anh dũng khi đối mặt với Phi lý, lần đầu tiên bắt đầu hình thành trong trí tưởng tượng của ông.
Năm 1933, Camus đăng ký học tại Đại học Algiers để theo đuổi bằng cấp ngoại giao, chuyên về triết học và đạt được các chứng chỉ về xã hội học và tâm lý học trên đường đi. Năm 1936, ông trở thành người đồng sáng lập, cùng với một nhóm trí thức trẻ, của Théâtre du Travail, một công ty diễn xuất chuyên nghiệp chuyên về kịch với các chủ đề chính trị cánh tả. Camus phục vụ công ty với tư cách vừa là diễn viên vừa là đạo diễn, đồng thời đóng góp kịch bản, bao gồm vở kịch xuất bản đầu tiên của anh ấy Cuộc nổi dậy ở Asturia , một bộ phim truyền hình dựa trên cuộc nổi dậy của những người lao động xấu số trong Nội chiến Tây Ban Nha. Cùng năm đó, Camus cũng lấy được bằng và hoàn thành luận án của mình, một nghiên cứu về ảnh hưởng của Plotinus và chủ nghĩa tân Plato đối với tư tưởng và tác phẩm của Thánh Augustine.
Trong ba năm tiếp theo, Camus tiếp tục khẳng định mình là một tác giả, nhà báo và nhà hát chuyên nghiệp mới nổi. Sau khi vỡ mộng và cuối cùng bị khai trừ khỏi Đảng Cộng sản, anh ấy đã tổ chức lại công ty kịch của mình và đổi tên nó thành Théâtre de l'Equipe (nghĩa đen là Nhà hát của Đội). Việc thay đổi tên báo hiệu một sự nhấn mạnh mới vào chính kịch cổ điển và tính thẩm mỹ tiên phong, đồng thời chuyển hướng khỏi chính trị lao động và agitprop. Năm 1938, ông gia nhập đội ngũ nhân viên của một tờ nhật báo mới, Alger Républicain , nơi ông được giao nhiệm vụ phóng viên và nhà phê bình về mọi thứ, từ văn học châu Âu đương đại đến các phiên tòa chính trị địa phương. Chính trong thời kỳ này, ông cũng đã xuất bản hai tác phẩm văn học đầu tiên của mình— Giữa hai bên và Giữa., một tuyển tập gồm năm tác phẩm triết học và bán tự truyện ngắn (1937) và Lễ cưới , một loạt các lễ kỷ niệm trữ tình xen kẽ với những suy tư chính trị và triết học về Bắc Phi và Địa Trung Hải.
Thập niên 1940 chứng kiến Camus dần dần vươn lên hàng trí thức văn học tầm cỡ thế giới. Anh ấy bắt đầu thập kỷ với tư cách là một tác giả và nhà viết kịch nổi tiếng ở địa phương, nhưng anh ấy là một nhân vật hầu như không được biết đến bên ngoài thành phố Algiers; tuy nhiên, ông đã kết thúc thập kỷ với tư cách là một tiểu thuyết gia, nhà viết kịch, nhà báo, nhà tiểu luận triết học và nhà đấu tranh cho tự do được quốc tế công nhận. Giai đoạn này của cuộc đời ông bắt đầu một cách không mấy suôn sẻ—chiến tranh ở châu Âu, sự chiếm đóng của Pháp, sự kiểm duyệt chính thức và cuộc đàn áp ngày càng rộng rãi đối với các tạp chí cánh tả. Camus vẫn không có việc làm ổn định hoặc thu nhập ổn định, sau khi kết hôn với người vợ thứ hai, Francine Faure, vào tháng 12 năm 1940, ông rời Lyons, nơi ông đã làm việc với tư cách là một nhà báo, và trở về Algeria. Để trang trải cuộc sống, anh dạy bán thời gian (lịch sử và địa lý Pháp) tại một trường tư thục ở Oran.The Stranger , cuối cùng đã được xuất bản vào năm 1942 với phản ứng tích cực từ giới phê bình, bao gồm cả bài phê bình dài và sâu sắc của Jean-Paul Sartre . Cuốn tiểu thuyết đã đưa anh ta trở nên nổi tiếng trong văn học ngay lập tức.
Camus trở lại Pháp vào năm 1942 và một năm sau bắt đầu làm việc cho tờ báo bí mật Combat , cánh tay báo chí và tiếng nói của phong trào Kháng chiến Pháp. Trong thời kỳ này, trong khi đối mặt với những đợt tái phát của bệnh lao, ông cũng đã xuất bản Huyền thoại về Sisyphus , giải phẫu triết học của ông về tự sát và điều phi lý, đồng thời gia nhập Nhà xuất bản Gallimard với tư cách là biên tập viên, vị trí mà ông giữ cho đến khi qua đời.
Sau Giải phóng, Camus tiếp tục là biên tập viên của Combat, giám sát việc sản xuất và xuất bản hai vở kịch, Sự hiểu lầm và Caligula , và đảm nhận vai trò lãnh đạo trong xã hội trí thức Paris cùng với Sartre và Simone de Beauvoir cùng những người khác. Vào cuối những năm 40, danh tiếng ngày càng tăng của ông với tư cách là một nhà văn và nhà tư tưởng đã được mở rộng khi xuất bản The Plague , một tiểu thuyết ngụ ngôn và câu chuyện ngụ ngôn hư cấu về Sự chiếm đóng của Đức Quốc xã và nhiệm vụ của cuộc nổi dậy, và bởi các chuyến thuyết trình tới Hoa Kỳ và Nam Mỹ. Năm 1951, ông xuất bản The Rebel, một phản ánh về bản chất của tự do và nổi loạn và một phê phán triết học về bạo lực cách mạng. Tác phẩm mạnh mẽ và gây tranh cãi này, với sự lên án rõ ràng chủ nghĩa Mác-Lênin và tố cáo mạnh mẽ bạo lực không kiềm chế như một phương tiện giải phóng con người, đã dẫn đến một sự bất hòa cuối cùng với Sartre và cùng với sự phản đối của ông đối với Mặt trận Giải phóng Quốc gia Algérie, ông bị coi là phản động theo quan điểm của nhiều người Cộng sản châu Âu. Tuy nhiên, vị trí của anh ấy cũng giúp anh ấy trở thành một nhà đấu tranh thẳng thắn cho tự do cá nhân và là một nhà phê bình cuồng nhiệt đối với chế độ chuyên chế và khủng bố, dù được thực hiện bởi Cánh tả hay Cánh hữu.
Năm 1956, Camus xuất bản cuốn tiểu thuyết ngắn thú tội The Fall, thật không may, đây sẽ là tác phẩm cuối cùng trong số những tác phẩm lớn đã hoàn thành của ông và theo ý kiến của một số nhà phê bình là tác phẩm tao nhã nhất và bị đánh giá thấp nhất trong tất cả các cuốn sách của ông. Trong thời gian này, ông vẫn bị ảnh hưởng bởi bệnh lao và có lẽ còn bị bủa vây nặng nề hơn bởi tình hình chính trị ngày càng xấu đi ở quê hương Algeria của ông - hiện đã leo thang từ các cuộc biểu tình và các cuộc tấn công khủng bố và du kích không thường xuyên thành bạo lực và nổi dậy công khai. Camus vẫn hy vọng ủng hộ một số kiểu xích lại gần nhau cho phép người Hồi giáo bản địa và người thiểu số pied noir của Pháp chung sống hòa bình trong một quốc gia mới phi thực dân hóa và hội nhập phần lớn, nếu không muốn nói là độc lập hoàn toàn. Than ôi, đến thời điểm này, như anh đau đớn nhận ra, khả năng xảy ra một kết quả như vậy ngày càng khó xảy ra.
Vào mùa thu năm 1957, sau khi xuất bản Exile and the Kingdom, một tuyển tập truyện ngắn, Camus bị sốc khi biết tinmình được trao giải Nobel văn học. Anh ấy tiếp thu thông báo với cảm giác biết ơn, khiêm tốn và kinh ngạc lẫn lộn. Một mặt, giải thưởng rõ ràng là một vinh dự to lớn. Mặt khác, anh ấy không chỉ cảm thấy rằng bạn mình và cũng là tiểu thuyết gia đáng kính Andre Malraux xứng đáng hơn, mà anh ấy còn nhận thức được rằng bản thân giải Nobel được nhiều người coi là loại giải thưởng thường được trao cho các nghệ sĩ khi kết thúc một sự nghiệp lâu dài. Tuy nhiên, như anh ấy đã chỉ ra trong bài phát biểu nhận giải tại Stockholm, anh ấy coi sự nghiệp của mình vẫn còn ở giữa chuyến bay, còn nhiều điều chưa hoàn thành và những thách thức viết lách thậm chí còn lớn hơn ở phía trước:
"Mọi người, và chắc chắn là mọi nghệ sĩ, đều muốn được công nhận. Tôi cũng vậy. Nhưng tôi không thể hiểu được quyết định của bạn nếu không so sánh tác động vang dội của nó với tình trạng thực tế của chính tôi. Một người đàn ông gần như trẻ tuổi, chỉ giàu có trong sự nghi ngờ của mình, và công việc của anh ta vẫn đang được tiến hành… làm sao một người đàn ông như vậy lại không cảm thấy hoảng sợ khi nghe một sắc lệnh đột ngột đưa đến anh ta… đến trung tâm của ánh đèn sân khấu? Và ông có thể đón nhận vinh dự này với cảm xúc nào vào thời điểm mà các nhà văn khác ở châu Âu, trong đó có những nhà văn vĩ đại nhất, bị kết án im lặng, và ngay cả vào thời điểm mà đất nước nơi ông sinh ra đang trải qua những đau khổ không ngừng?'
Tất nhiên Camus không thể biết khi ông nói những lời này rằng phần lớn sự nghiệp viết lách của ông thực tế đã ở phía sau ông. Trong hai năm tiếp theo, anh ấy đã xuất bản các bài báo và tiếp tục viết, sản xuất và đạo diễn các vở kịch, bao gồm cả tác phẩm chuyển thể của chính anh ấy từ tác phẩm Ma quỷ của Dostoyevsky . Anh cũng xây dựng các khái niệm mới cho điện ảnh và truyền hình, đảm nhận vai trò lãnh đạo trong một nhà hát quốc gia thử nghiệm mới, đồng thời tiếp tục vận động cho hòa bình và một giải pháp chính trị ở Algeria. Thật không may, không có dự án nào sau này được hoàn thành. Vào ngày 4 tháng 1 năm 1960, Camus chết thảm trong một vụ tai nạn ô tô khi đang là hành khách trên chiếc xe do bạn của ông và nhà xuất bản Michel Gallimard lái, người cũng bị thương nặng. Tác giả được chôn cất tại nghĩa trang địa phương ở Lourmarin, một ngôi làng ở Provencal, nơi ông cùng vợ và các con gái đã sống gần một thập kỷ.
Khi nghe tin Camus qua đời, Sartre đã viết một bài điếu văn xúc động trên tờ France-Observateur , chào mừng người bạn cũ và cũng là đối thủ chính trị của ông không chỉ vì những đóng góp xuất sắc của ông cho nền văn học Pháp mà đặc biệt là lòng dũng cảm đạo đức anh hùng và “chủ nghĩa nhân văn ngoan cố” mà ông đã mang theo. chống lại "các sự kiện lớn và biến dạng trong ngày."
Về khía cạnh này, điều đáng chú ý là trong sự nghiệp của mình, Camus chưa bao giờ tự mô tả mình là một nhà tư tưởng sâu sắc hay tuyên bố mình là một triết gia. Thay vào đó, anh ấy gần như luôn tự gọi mình một cách đơn giản nhưng đầy tự hào là un ecrivain —một nhà văn. Đây là một thực tế quan trọng cần ghi nhớ khi đánh giá vị trí của Camus trong lịch sử văn học và trong triết học thế kỷ 20, vì anh không có tư cách là một nhà xây dựng hệ thống hay một nhà lý thuyết hay thậm chí là một nhà tư tưởng có nguyên tắc. Thay vào đó, anh (và ở đây một lần nữa theo đánh giá của Sartre về anh ta) là một loại nhà phê bình đa năng và triết gia thời hiện đại: người vạch trần các thần thoại, người chỉ trích gian lận và mê tín, kẻ thù của khủng bố, tiếng nói của lý trí và lòng trắc ẩn, và người thẳng thắn bảo vệ tự do—tất cả đều là một nhân vật rất giống trong truyền thống Khai sáng của Voltaire và Diderot. Vì lý do này, khi đánh giá sự nghiệp và tác phẩm của Camus, tốt nhất có thể chỉ đơn giản là hiểu theo cách nói của anh ấy và mô tả anh ấy trước hết với tư cách là một nhà văn — nên gắn thêm danh hiệu “triết học” để có độ chính xác và định nghĩa sắc nét hơn.
Ấn phẩm đầu tiên của Camus là một vở kịch có tên Révolte dans les Asturies ( Cuộc nổi dậy ở Asturias ) được viết cùng với ba người bạn vào tháng 5 năm 1936. Chủ đề là cuộc nổi dậy năm 1934 của những người thợ mỏ Tây Ban Nha đã bị chính phủ Tây Ban Nha đàn áp dã man dẫn đến 1.500 đến 2.000 người chết. Vào tháng 5 năm 1937, ông viết cuốn sách đầu tiên của mình, L'Envers et l'Endroit ( Betwixt and Between , còn được dịch là Bên trái và bên phải ). Cả hai đều được xuất bản bởi nhà xuất bản nhỏ của Edmond Charlot .
Camus chia công việc của mình thành ba chu kỳ. Mỗi chu kỳ bao gồm một cuốn tiểu thuyết, một bài tiểu luận và một vở kịch. Đầu tiên là chu kỳ phi lý bao gồm L'Étranger , Le Mythe de Sysiphe và Caligula . Thứ hai là chu kỳ của cuộc nổi dậy bao gồm La Peste ( Bệnh dịch ), L'Homme révolté ( Kẻ nổi loạn ) và Les Justes ( Những sát thủ chính trực ). Thứ ba, chu kỳ của tình yêu, bao gồm Nemesis . Mỗi chu kỳ là một cuộc kiểm tra về một chủ đề với việc sử dụng một câu chuyện thần thoại ngoại giáo và bao gồm các mô típ trong Kinh thánh.
Các cuốn sách trong kỳ đầu tiên được xuất bản từ năm 1942 đến năm 1944, nhưng chủ đề đã được hình thành sớm hơn, ít nhất là từ năm 1936. Với kỳ này, Camus đặt mục tiêu đặt ra câu hỏi về thân phận con người , thảo luận về thế giới như một nơi vô lý, và cảnh báo nhân loại về hậu quả của chủ nghĩa toàn trị.
Camus bắt đầu công việc của mình trên chu kỳ thứ hai khi ông ở Algérie , vào những tháng cuối năm 1942, ngay khi quân Đức tiến đến Bắc Phi. Trong chu kỳ thứ hai, Camus đã sử dụng Prometheus , người được miêu tả là một nhà nhân văn cách mạng, để làm nổi bật các sắc thái giữa cách mạng và nổi loạn. Ông phân tích các khía cạnh khác nhau của sự nổi loạn, tính siêu hình của nó, mối liên hệ của nó với chính trị và xem xét nó dưới lăng kính của tính hiện đại, tính lịch sử và sự vắng mặt của một vị thần.
Sau khi nhận giải Nobel, Camus đã thu thập, làm sáng tỏ và xuất bản các quan điểm nghiêng về chủ nghĩa hòa bình của mình tại Actuelles III: Chronique algérienne 1939–1958 ( Biên niên sử Algérie ). Sau đó, anh quyết định rời xa Chiến tranh Algérie vì nhận thấy gánh nặng tinh thần quá nặng nề. Anh chuyển sang kịch và chu kỳ thứ ba nói về tình yêu và nữ thần Nemesis .
Hai trong số các tác phẩm của Camus đã được xuất bản sau khi ông qua đời. Phần đầu tiên mang tên La mort heureuse ( A Happy Death ) (1970), có một nhân vật tên là Patrice Mersault, có thể so sánh với Meursault của The Stranger . Có cuộc tranh luận học thuật về mối quan hệ giữa hai cuốn sách. Cuốn thứ hai là một cuốn tiểu thuyết chưa hoàn thành, Le Premier homme ( Người đàn ông đầu tiên ) (1995), mà Camus đang viết trước khi chết. Đó là một tác phẩm tự truyện về thời thơ ấu của ông ở Algeria và việc xuất bản nó vào năm 1994 đã gây ra sự xem xét lại rộng rãi về chủ nghĩa thực dân được cho là không ăn năn của Camus.
Có lẽ bản thân Camus đã xác định rõ nhất địa vị cụ thể của mình với tư cách là một nhà văn triết học khi ông viết (đặc biệt là với các tác giả như Melville, Stendhal, Dostoyevsky, và Kafka): “Các tiểu thuyết gia vĩ đại là những tiểu thuyết gia triết học”; nghĩa là, những nhà văn tránh giải thích có hệ thống và tạo ra diễn ngôn của họ bằng cách sử dụng “hình ảnh thay vì lập luận” ( The Myth of Sisyphus 74).
Theo định nghĩa của riêng mình thì Camus là một nhà văn triết học theo nghĩa là anh đã (a) hình thành thế giới quan độc đáo và đặc biệt của riêng mình và (b) tìm cách truyền đạt quan điểm đó chủ yếu thông qua các hình ảnh, nhân vật và sự kiện hư cấu, và thông qua cách trình bày kịch tính hơn là thông qua phân tích phê bình và diễn ngôn trực tiếp. Anh vừa là một tiểu thuyết gia về ý tưởng vừa là một tiểu thuyết gia tâm lý, và về mặt này, anh chắc chắn được so sánh gần nhất với Dostoyevsky và Sartre, hai nhà văn khác kết hợp một quan điểm triết học độc đáo và rõ ràng, cái nhìn sâu sắc về tâm lý và một phong cách trình bày kịch tính (Giống như Camus, Sartre là một nhà viết kịch có năng suất cao, và Dostoyevsky có lẽ vẫn là nhà viết kịch tính nhất trong tất cả các tiểu thuyết gia, như Camus hiểu rõ, đã chuyển thể cả Anh em nhà Karamazov thành tác phẩm biểu diễn sân khấu.)
Điều này khanh có nghĩa là Camus thiếu ý tưởng hay nói rằng tư tưởng của anh khanh thể được coi là một triết lý cá nhân. Nó chỉ đơn giản là chỉ ra rằng anh khanh phải là một nhà tư tưởng có hệ thống, hay thậm chí là một nhà tư tưởng có kỷ luật đáng chú ý và chẳng hạn như Heidegger và Sartre, anh tỏ ra rất ít quan tâm đến siêu hình học và bản thể học, điều dường như là một trong những lý do khiến anh luôn nhất quán. phủ nhận rằng anh là một người theo chủ nghĩa hiện sinh. Nói tóm lại, anh không quan tâm nhiều đến triết học suy đoán hay bất kỳ loại lý thuyết trừu tượng nào. Thay vào đó, suy nghĩ của anh ấy gần như luôn liên quan đến các sự kiện hiện tại (ví dụ: Chiến tranh Tây Ban Nha, cuộc nổi dậy ở Algeria) và luôn dựa trên thực tế chính trị và đạo đức thực tế.
Bản thân Camus cho biết nguồn gốc triết học của anh bắt nguồn từ triết học Hy Lạp cổ đại, Nietzsche và các nhà đạo đức thế kỷ 17 trong khi chủ nghĩa hiện sinh phát sinh từ triết học thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20 như Kierkegaard , Karl Jaspers và Heidegger . Anh cũng cho biết tác phẩm của mình, Huyền thoại về Sisyphus , là một lời chỉ trích về các khía cạnh khác nhau của chủ nghĩa hiện sinh. Camus bác bỏ chủ nghĩa hiện sinh như một triết học, nhưng bài phê bình của anh chủ yếu tập trung vào chủ nghĩa hiện sinh của Sartre , và ở một mức độ thấp hơn là chủ nghĩa hiện sinh tôn giáo. Anh cho rằng tầm quan trọng của lịch sử do Marx và Sartre nắm giữ khanh phù hợp với niềm tin của anh vào tự do của con người. David Sherman và những người khác cũng cho rằng sự cạnh tranh giữa Sartre và Camus cũng góp phần vào việc anh bác bỏ chủ nghĩa hiện sinh. David Simpson lập luận thêm rằng chủ nghĩa nhân văn và niềm tin vào bản chất con người của anh đã khiến anh khác biệt với học thuyết hiện sinh cho rằng sự tồn tại có trước bản chất .
Mặt khác, Camus tập trung phần lớn triết học của mình xung quanh các câu hỏi hiện sinh. Sự phi lý của cuộc sống, cái kết khanh thể tránh khỏi (cái chết) được nêu bật trong hành vi của anh ta. Anh tin rằng điều phi lý - cuộc sống khanh có ý nghĩa, hoặc con người khanh thể biết được ý nghĩa đó nếu nó tồn tại - là thứ mà con người nên nắm lấy. Tính chống Cơ đốc giáo, cam kết của anh đối với tự do đạo đức cá nhân và trách nhiệm chỉ là một số điểm tương đồng với các nhà văn hiện sinh khác. [81] Quan trọng hơn, Camus đã giải quyết một trong những câu hỏi cơ bản của chủ nghĩa hiện sinh: vấn đề tự tử. Anh viết: "Chỉ có một câu hỏi triết học thực sự nghiêm túc, đó là tự tử." Camus coi vấn đề tự sát nảy sinh một cách tự nhiên như một giải pháp cho sự phi lý của cuộc sống.
Camus tuân theo định nghĩa của Sartre về Phi lý: "Điều vô nghĩa. Vì vậy, sự tồn tại của con người là phi lý bởi vì sự ngẫu nhiên của anh ta khanh tìm thấy sự biện minh bên ngoài". Phi lý được tạo ra bởi vì con người, vốn được đặt trong một vũ trụ khanh có trí tuệ, nhận ra rằng các giá trị của con người khanh được xây dựng trên một thành phần vững chắc bên ngoài; hay như chính Camus giải thích, Phi lý là kết quả của “sự đối đầu giữa nhu cầu của con người và sự im lặng phi lý của thế giới”. Mặc dù khanh thể tránh khỏi sự phi lý, nhưng Camus khanh trôi theo chủ nghĩa hư vô. Nhưng việc nhận ra sự phi lý dẫn đến câu hỏi: Tại sao ai đó phải tiếp tục sống? Tự sát là một lựa chọn mà Camus kiên quyết bác bỏ vì coi đó là sự từ bỏ các giá trị và tự do của con người. Thay vào đó, anh ấy đề nghị chúng ta chấp nhận rằng sự phi lý là một phần trong cuộc sống của chúng ta và sống chung với nó.
Bước ngoặt trong thái độ của Camus đối với Phi lý xảy ra trong tuyển tập bốn bức thư gửi cho một người bạn Đức giấu tên, được viết từ tháng 7 năm 1943 đến tháng 7 năm 1944. Bức đầu tiên được đăng trên Revue Libre năm 1943, bức thứ hai trên Cahiers de Libération năm 1944 , và bức thứ ba trên báo Libertés , năm 1945. Bốn bức thư được xuất bản dưới tên Lettres à un ami allemand ( Những bức thư gửi một người bạn Đức ) năm 1945, và được đưa vào tuyển tập Kháng chiến, Nổi loạn và Chết chóc .
Camus lấy làm tiếc vì đã tiếp tục coi mình là "nhà triết học của sự phi lý". Anh ấy tỏ ra ít quan tâm đến Phi lý ngay sau khi xuất bản Le Mythe de Sisyphe . Để phân biệt các ý tưởng của anh, các học giả đôi khi đề cập đến Nghịch lý của cái phi lý, khi đề cập đến "Điều phi lý của Camus".
Vì vậy, chúng ta ở đây: những sinh vật đáng thương đang tuyệt vọng tìm kiếm hy vọng và ý nghĩa trong một thế giới vô vọng, vô nghĩa. Sartre, trong bài phê bình tiểu luận của anh về Người xa lạ, đã cung cấp thêm một cái nhìn sâu sắc về ý tưởng này: “Điều phi lý, chắc chắn, không tồn tại ở con người cũng như trong thế giới, nếu bạn xem xét từng thứ một cách riêng biệt. Nhưng vì đặc điểm nổi bật của con người là 'tồn tại trong thế giới', nên cuối cùng, điều phi lý là một phần không thể tách rời của thân phận con người. Khi đó, Phi lý tự thể hiện dưới hình thức một sự đối lập hiện sinh. Nó phát sinh từ nhu cầu của con người về sự rõ ràng và siêu việt, mặt khác, vũ trụ không mang lại điều gì thuộc loại này. Đó là số phận của chúng ta: chúng ta sống trong một thế giới thờ ơ với những đau khổ của chúng ta và làm ngơ trước những phản đối của chúng ta.
Theo quan điểm của Camus, có ba phản ứng triết học khả dĩ đối với tình trạng khó khăn này. Anh lên án hai trong số đó là trốn tránh, và cái còn lại được anh đưa ra như một giải pháp thích hợp.
Lựa chọn đầu tiên rất thẳng thắn và đơn giản: tự sát. Nếu chúng ta quyết định rằng một cuộc sống không có mục đích hoặc ý nghĩa thiết yếu nào đó thì không đáng sống, chúng ta có thể đơn giản chọn cách tự sát. Camus từ chối sự lựa chọn này là hèn nhát. Theo thuật ngữ của anh ấy, đó là sự từ chối hoặc từ bỏ cuộc sống, không phải là một cuộc nổi dậy thực sự.
Lựa chọn thứ hai là giải pháp tôn giáo đặt ra một thế giới siêu việt của niềm an ủi và ý nghĩa vượt ra ngoài Phi lý. Camus gọi giải pháp này là “sự tự sát triết học” và bác bỏ nó như một sự trốn tránh và lừa đảo một cách minh bạch. Áp dụng một giải pháp siêu nhiên cho vấn đề Phi lý (ví dụ, thông qua một số loại thuyết thần bí hoặc bước nhảy vọt của niềm tin) là tiêu diệt lý trí, mà theo quan điểm của Camus là gây tử vong và tự hủy hoại giống như tự sát thể xác. Trên thực tế, thay vì loại bỏ bản thân khỏi cuộc đối đầu ngớ ngẩn giữa bản thân và thế giới giống như hành vi tự sát về thể xác, tín đồ tôn giáo chỉ đơn giản là loại bỏ thế giới gây khó chịu và thay thế nó, thông qua một loại abracadabra siêu hình, bằng một giải pháp thay thế dễ chịu hơn.
Lựa chọn thứ ba - theo quan điểm của Camus là giải pháp xác thực và hợp lệ duy nhất - đơn giản là chấp nhận sự phi lý, hoặc tốt hơn là chấp nhận nó và tiếp tục sống. Vì Phi lý theo quan điểm của anh ấy là một đặc điểm không thể tránh khỏi, thực sự xác định, của tình trạng con người, nên phản ứng đúng đắn duy nhất đối với nó là sự chấp nhận đầy đủ, không nao núng và dũng cảm. Anh ấy nói, cuộc sống có thể “được sống tốt hơn nếu nó không có ý nghĩa.”
Ví dụ xuất sắc nhất về lựa chọn dũng cảm tinh thần và nổi dậy siêu hình này là bài tiểu luận triết học thần thoại Sisyphus của Camus. Cam chịu lao động vĩnh viễn tại tảng đá của mình, hoàn toàn ý thức được sự vô vọng thiết yếu của hoàn cảnh của mình, Sisyphus vẫn tiếp tục. Khi làm như vậy, đối với Camus, anh ta trở thành một biểu tượng tuyệt vời của tinh thần nổi dậy và thân phận con người. Đứng dậy mỗi ngày để chiến đấu trong một trận chiến mà bạn biết mình không thể thắng, và để làm điều này với sự thông minh, duyên dáng, lòng trắc ẩn dành cho người khác và thậm chí là ý thức về sứ mệnh, là đối mặt với Phi lý với tinh thần của chủ nghĩa anh hùng thực sự.
Trong suốt sự nghiệp của mình, Camus xem xét Phi lý từ nhiều góc độ và qua con mắt của nhiều nhân vật khác nhau—từ Caligula điên cuồng, người bị ám ảnh bởi vấn đề, đến Meursault xa cách một cách kỳ lạ nhưng đồng thời cũng chỉ quan tâm đến bản thân, người có vẻ thờ ơ. đối với nó ngay cả khi anh ta nêu gương và cuối cùng trở thành nạn nhân của nó. Trong Thần thoại về Sisyphus, Camus truy tìm nó trong các nhân vật cụ thể của truyền thuyết và văn học (Don Juan, Ivan Karamazov) và cả trong một số kiểu nhân vật nhất định (Diễn viên, Kẻ chinh phục), tất cả những người này theo một cách nào đó có thể được hiểu là một phiên bản hoặc biểu hiện của Sisyphus, anh hùng phi lý nguyên mẫu.
[Lưu ý: Một khái niệm khá khác, nhưng có thể liên quan, về Phi lý được đề xuất và phân tích trong tác phẩm của Kierkegaard, đặc biệt là trong Fear and Run rẩy and Repetition. Tuy nhiên, đối với Kierkegaard, Phi lý mô tả không phải một điều kiện thiết yếu và phổ quát của con người, mà là điều kiện và bản chất đặc biệt của đức tin tôn giáo—một trạng thái nghịch lý trong đó các vấn đề về ý chí và nhận thức không thể xảy ra một cách khách quan, tuy nhiên, cuối cùng lại có thể đúng. Mặc dù khó có thể nói liệu Camus có đặc biệt nghĩ đến Kierkegaard hay không khi ông phát triển khái niệm phi lý của riêng mình, nhưng có thể có chút nghi ngờ rằng hiệp sĩ đức tin của Kierkegaard theo một cách nào đó là tiền thân quan trọng của Sisyphus của Camus: cả hai nhân vật đều liên quan đến điều không thể và những nhiệm vụ đau đớn vô tận, mà họ vẫn tự tin và thậm chí vui vẻ theo đuổi. Trong sự thách thức tinh túy và thuyết duy ngã của hiệp sĩ, Camus đã tìm thấy một hình mẫu cho lý tưởng khẳng định anh hùng và phản kháng triết học của chính mình.]
Sự nổi loạn theo nghĩa của Camus bắt đầu bằng việc thừa nhận các ranh giới, các giới hạn xác định bản ngã thiết yếu và ý thức cốt lõi của con người và do đó khanh được xâm phạm—như khi một nô lệ đứng lên trước chủ nhân của mình và nói một cách thực tế “cho đến nay, và khanh xa hơn nữa”, tôi sẽ được chỉ huy. Việc xác định bản thân là bất khả xâm phạm tại một thời điểm nào đó dường như là một hành động của chủ nghĩa vị kỷ và chủ nghĩa cá nhân thuần túy, nhưng thực tế khanh phải vậy. Trên thực tế, Camus đã lập luận khá dài để chỉ ra rằng một hành động phản kháng có lương tâm cuối cùng khanh chỉ là một cử chỉ cá nhân hay một hành động phản kháng đơn độc. Anh viết, kẻ nổi loạn cho rằng có “lợi ích chung quan trọng hơn số phận của chính mình” và rằng có “các quyền quan trọng hơn bản thân mình”. Anh ta hành động “nhân danh một số giá trị vẫn còn mơ hồ nhưng anh ta cảm thấy là chung cho bản thân và cho tất cả mọi người” (Kẻ nổi loạn 15-16).
Camus sau đó tiếp tục khẳng định rằng “một phân tích về sự nổi loạn ít nhất dẫn đến sự nghi ngờ rằng, trái ngược với các định đề của tư tưởng đương thời, bản chất con người thực sự tồn tại, như người Hy Lạp tin tưởng.” Rốt cuộc, “Tại sao lại nổi loạn,” anh ấy hỏi, “nếu khanh có gì vĩnh viễn trong việc gìn giữ giá trị bản thân?” Người nô lệ đứng lên và khẳng định mình thực sự làm như vậy vì “lợi ích của mọi người trên thế giới”. Trên thực tế, anh tuyên bố rằng “tất cả mọi người—ngay cả người lăng mạ và áp bức mình—đều có một cộng đồng tự nhiên.” Ở đây chúng ta có thể lưu ý rằng ý tưởng cho rằng thực sự có thể có một bản chất thiết yếu của con người thực sự khanh chỉ là một “sự nghi ngờ” theo như bản thân Camus đã từng quan tâm. Thật vậy, đối với anh ấy, nó giống như một bài viết cơ bản về đức tin nhân văn của anh ấy.chủ nghĩa hiện sinh .
Vì vậy, cuộc nổi dậy thực sự được thực hiện không chỉ vì bản thân mà còn trong tình đoàn kết và vì lòng trắc ẩn đối với người khác. Và vì lý do này, Camus đã dẫn đến kết luận rằng cuộc nổi dậy cũng có giới hạn của nó. Nếu nó bắt đầu và nhất thiết liên quan đến việc thừa nhận cộng đồng con người và phẩm giá chung của con người, thì nó khanh thể phản bội bản chất thực sự của chính nó, đối xử với người khác như thể họ thiếu phẩm giá đó hoặc khanh phải là một phần của cộng đồng đó. Cuối cùng, thật đáng chú ý, và thực sự đáng ngạc nhiên, triết lý nổi dậy của Camus, bất chấp chủ nghĩa vô thần và chủ nghĩa cá nhân nhiệt thành của tác giả, lặp lại đạo đức của Kant như thế nào với việc nghiêm cấm coi con người là phương tiện và lý tưởng của nó về cộng đồng nhân loại như một vương quốc của mục đích. .
(Chân dung của Albert Camus)
1. Albert Camus và bóng đá
Ông là cầu thủ bóng đá duy nhất đạt giải Nobel Văn học trên thế giới và là cầu thủ thứ 2 đtạ giải Nobel (1 cầu thủ khác đạt giải Nobel Vật lý)Camus đã từng được người bạn Charles Poncet hỏi rằng anh ấy thích bóng đá hay sân khấu hơn – Camus được cho là đã trả lời "Bóng đá, không chút do dự." Camus theo học tại Đại học Algiers, làm thủ môn cho đội trẻ của trường từ năm 1928 đến năm 1930. Camus đã chơi cho đội trẻ Racing Universitaire Algerios (RUA) ở vị trí thủ môn. Các bình luận trận đấu thường dành nhiều lời khen ngợi cho Camus, người đã chơi dũng cảm và đầy đam mê. Tuy nhiên, căn bệnh lao đã khiến ông phải dừng lại đam mê này để chuyển sang viết báo.
Thủ môn về bản chất là vị trí kịch tính và triết lý nhất trong các vị trí bóng đá, mà bất kỳ ai đã từng thử qua đều sẽ biết. Đó chắc chắn là vị trí thuận lợi nhất để suy ngẫm về ý nghĩa của sự tồn tại và có nhiều khả năng ảnh hưởng đến người chơi quyết định điều đó, không, chúng ta sẽ không bao giờ biết được. Có một cái lỗ ở giữa. Và có một tiền đạo đến ngay. Như Jim White đã viết trên The Telegraph :
"Có điều gì đó thích hợp về một triết gia như Camus đứng yên giữa hai cây gậy. Đó là một tiếng gọi cô đơn, một cá nhân bị cô lập trong một tập thể, một người chơi theo những ràng buộc khác nhau. Nếu đội của anh ấy ghi bàn, thủ môn biết rằng điều đó không liên quan gì đến anh ấy. Tuy nhiên, nếu đội đối phương ghi bàn, tất cả là lỗi của thủ môn. Đứng gác trong khung thành, Camus có nhiều thời gian để suy ngẫm về bản chất phi lý trong vị trí của mình."
“Tôi đã học được rằng bóng không bao giờ đến như bạn mong đợi,” Camus từng nói về thời gian của mình trong khung thành. “Điều đó đã giúp tôi rất nhiều trong cuộc sống, đặc biệt là ở các thành phố lớn, nơi mọi người không có xu hướng trở thành những gì họ tuyên bố.” Và số của anh ấy? số 1. Đúng vậy: con số cô đơn nhất. (Cũng là một số truyền thống cho người giữ khung thành). Camus đã nói một câu nổi tiếng vào năm 1957, “điều mà tôi biết chắc chắn nhất về lâu dài về đạo đức và nghĩa vụ, tôi mắc nợ bóng đá.”
Như Camus từng nói: bóng đá và sân khấu là hai trường đại học lớn nhất đời của anh.
2. Cuộc sống của Albert Camus
Albert Camus sinh ngày 7 tháng 11 năm 1913 tại Mondovi, một ngôi làng nhỏ gần thành phố cảng biển Bonê (Annaba ngày nay) ở vùng đông bắc Angiêri thuộc Pháp. Anh là con thứ hai của Lucien Auguste Camus, một cựu quân nhân và nhân viên vận chuyển rượu, và của Catherine Helene (Sintes) Camus, một người quản gia và công nhân nhà máy bán thời gian. (Lưu ý: Mặc dù Camus tin rằng cha mình là người Alsatian và là thế hệ di cư thứ nhất, nghiên cứu của nhà viết tiểu sử Herbert Lottman chỉ ra rằng gia đình Camus có nguồn gốc từ Bordeaux và người đầu tiên Camus rời Pháp đến Algeria thực ra là ông cố của tác giả, những người vào đầu thế kỷ 19 đã trở thành một phần của làn sóng đầu tiên của những người định cư thuộc địa châu Âu tại vùng đất mới của Bắc Phi.)Ngay sau khi Chiến tranh thế giới thứ nhất bùng nổ, khi Camus chưa đầy một tuổi, cha của ông bị gọi đi nghĩa vụ quân sự và vào ngày 11 tháng 10 năm 1914, ông qua đời vì những vết thương do mảnh đạn gây ra trong trận chiến đầu tiên ở Marne. Khi còn nhỏ, điều duy nhất Camus từng biết về cha mình là ông từng bị ốm nặng sau khi chứng kiến một vụ hành quyết công khai. Giai thoại này, xuất hiện dưới dạng hư cấu trong cuốn tiểu thuyết “Người lạ” của tác giả và cũng được kể lại trong bài tiểu luận triết học “Những suy ngẫm về máy chém” của ông, đã ảnh hưởng mạnh mẽ đến Camus và ảnh hưởng đến sự phản đối suốt đời của ông đối với án tử hình.
Sau khi cha qua đời, Camus, mẹ và anh trai của anh chuyển đến Algiers, nơi họ sống với chú và bà ngoại của anh trong căn hộ tầng hai chật hẹp của bà ở khu Belcourt dành cho tầng lớp lao động. Mẹ của Camus là Catherine, người mù chữ, điếc một phần và mắc chứng bệnh về ngôn ngữ, đã làm việc trong một nhà máy sản xuất đạn dược và dọn dẹp nhà cửa để giúp đỡ gia đình. Trong cuốn tiểu thuyết tự truyện The First Man được xuất bản sau khi ông qua đời , Camus nhớ lại giai đoạn này của cuộc đời mình với sự pha trộn giữa nỗi đau và tình cảm khi ông mô tả những điều kiện nghèo khó khắc nghiệt (căn hộ ba phòng không có phòng tắm, không có điện và không có nước sinh hoạt) một cách nhẹ nhõm. bằng những chuyến đi săn, những chuyến đi chơi cùng gia đình, những trò chơi thời thơ ấu và những cảnh đẹp như mặt trời, bờ biển, núi non và sa mạc.
Camus theo học trường tiểu học tại Ecole Communale địa phương, và chính tại đó, anh đã gặp người đầu tiên trong một loạt giáo viên kiêm cố vấn, những người đã nhận ra và nuôi dưỡng trí thông minh hoạt bát của cậu bé. Những nhân vật người cha này đã giới thiệu anh đến một thế giới mới của lịch sử và trí tưởng tượng cũng như những phong cảnh văn học vượt xa những con đường bụi bặm của Belcourt và sự nghèo khó của tầng lớp lao động. Mặc dù bị kỳ thị là một học sinh quốc gia (nghĩa là con của một cựu chiến binh phụ thuộc vào phúc lợi công cộng) và bị cản trở bởi các vấn đề sức khỏe tái phát, Camus vẫn tự nhận mình là một học sinh và cuối cùng được trao học bổng để theo học trung học tại Grand Lycee. Nằm gần quận Kasbah nổi tiếng,
Khi còn học trung học, Camus đã trở thành một người ham đọc sách (hấp thụ Gide, Proust, Verlaine và Bergson, trong số những người khác), học tiếng Latinh và tiếng Anh, đồng thời phát triển niềm yêu thích suốt đời đối với văn học, nghệ thuật, sân khấu và điện ảnh. Anh ấy cũng thích thể thao, đặc biệt là bóng đá, môn thể thao mà anh ấy đã từng viết (nhớ lại trải nghiệm đầu tiên của mình với tư cách là một thủ môn): “Tôi đã học được . . . rằng một quả bóng không bao giờ đến từ hướng bạn mong đợi. Điều đó đã giúp ích cho tôi trong cuộc sống sau này, đặc biệt là ở lục địa Pháp, nơi không ai chơi thẳng.” Cũng chính trong thời kỳ này, Camus mắc phải đợt tấn công nghiêm trọng đầu tiên của bệnh lao phổi, một căn bệnh đã hành hạ ông không ngừng trong suốt sự nghiệp của mình.
Vào thời điểm hoàn thành bằng Tú tài vào tháng 6 năm 1932, Camus đã đóng góp các bài báo cho Sud- một tạp chí văn học hàng tháng và mong muốn theo đuổi sự nghiệp báo chí, nghệ thuật hoặc giáo dục đại học. Bốn năm tiếp theo (1933-1937) là giai đoạn đặc biệt bận rộn trong cuộc đời ông khi ông học đại học, làm những công việc lặt vặt, kết hôn với người vợ đầu tiên (Simone Hié), ly dị, gia nhập đảng Cộng sản một thời gian ngắn và bắt đầu sự nghiệp sân khấu và viết lách đầy hứa hẹn. Trong số các công việc khác nhau của anh ấy trong thời gian đó là công việc văn phòng thông thường, trong đó một công việc bao gồm ghi lại và sàng lọc dữ liệu khí tượng giống như Bartleby và một công việc khác liên quan đến việc xáo trộn giấy tờ trong văn phòng cấp giấy phép ô tô. Người ta có thể hình dung rõ ràng rằng chính nhờ trải nghiệm này mà quan niệm nổi tiếng của ông về cuộc đấu tranh của người Sisyphean, sự bất chấp anh dũng khi đối mặt với Phi lý, lần đầu tiên bắt đầu hình thành trong trí tưởng tượng của ông.
Năm 1933, Camus đăng ký học tại Đại học Algiers để theo đuổi bằng cấp ngoại giao, chuyên về triết học và đạt được các chứng chỉ về xã hội học và tâm lý học trên đường đi. Năm 1936, ông trở thành người đồng sáng lập, cùng với một nhóm trí thức trẻ, của Théâtre du Travail, một công ty diễn xuất chuyên nghiệp chuyên về kịch với các chủ đề chính trị cánh tả. Camus phục vụ công ty với tư cách vừa là diễn viên vừa là đạo diễn, đồng thời đóng góp kịch bản, bao gồm vở kịch xuất bản đầu tiên của anh ấy Cuộc nổi dậy ở Asturia , một bộ phim truyền hình dựa trên cuộc nổi dậy của những người lao động xấu số trong Nội chiến Tây Ban Nha. Cùng năm đó, Camus cũng lấy được bằng và hoàn thành luận án của mình, một nghiên cứu về ảnh hưởng của Plotinus và chủ nghĩa tân Plato đối với tư tưởng và tác phẩm của Thánh Augustine.
Trong ba năm tiếp theo, Camus tiếp tục khẳng định mình là một tác giả, nhà báo và nhà hát chuyên nghiệp mới nổi. Sau khi vỡ mộng và cuối cùng bị khai trừ khỏi Đảng Cộng sản, anh ấy đã tổ chức lại công ty kịch của mình và đổi tên nó thành Théâtre de l'Equipe (nghĩa đen là Nhà hát của Đội). Việc thay đổi tên báo hiệu một sự nhấn mạnh mới vào chính kịch cổ điển và tính thẩm mỹ tiên phong, đồng thời chuyển hướng khỏi chính trị lao động và agitprop. Năm 1938, ông gia nhập đội ngũ nhân viên của một tờ nhật báo mới, Alger Républicain , nơi ông được giao nhiệm vụ phóng viên và nhà phê bình về mọi thứ, từ văn học châu Âu đương đại đến các phiên tòa chính trị địa phương. Chính trong thời kỳ này, ông cũng đã xuất bản hai tác phẩm văn học đầu tiên của mình— Giữa hai bên và Giữa., một tuyển tập gồm năm tác phẩm triết học và bán tự truyện ngắn (1937) và Lễ cưới , một loạt các lễ kỷ niệm trữ tình xen kẽ với những suy tư chính trị và triết học về Bắc Phi và Địa Trung Hải.
Thập niên 1940 chứng kiến Camus dần dần vươn lên hàng trí thức văn học tầm cỡ thế giới. Anh ấy bắt đầu thập kỷ với tư cách là một tác giả và nhà viết kịch nổi tiếng ở địa phương, nhưng anh ấy là một nhân vật hầu như không được biết đến bên ngoài thành phố Algiers; tuy nhiên, ông đã kết thúc thập kỷ với tư cách là một tiểu thuyết gia, nhà viết kịch, nhà báo, nhà tiểu luận triết học và nhà đấu tranh cho tự do được quốc tế công nhận. Giai đoạn này của cuộc đời ông bắt đầu một cách không mấy suôn sẻ—chiến tranh ở châu Âu, sự chiếm đóng của Pháp, sự kiểm duyệt chính thức và cuộc đàn áp ngày càng rộng rãi đối với các tạp chí cánh tả. Camus vẫn không có việc làm ổn định hoặc thu nhập ổn định, sau khi kết hôn với người vợ thứ hai, Francine Faure, vào tháng 12 năm 1940, ông rời Lyons, nơi ông đã làm việc với tư cách là một nhà báo, và trở về Algeria. Để trang trải cuộc sống, anh dạy bán thời gian (lịch sử và địa lý Pháp) tại một trường tư thục ở Oran.The Stranger , cuối cùng đã được xuất bản vào năm 1942 với phản ứng tích cực từ giới phê bình, bao gồm cả bài phê bình dài và sâu sắc của Jean-Paul Sartre . Cuốn tiểu thuyết đã đưa anh ta trở nên nổi tiếng trong văn học ngay lập tức.
Camus trở lại Pháp vào năm 1942 và một năm sau bắt đầu làm việc cho tờ báo bí mật Combat , cánh tay báo chí và tiếng nói của phong trào Kháng chiến Pháp. Trong thời kỳ này, trong khi đối mặt với những đợt tái phát của bệnh lao, ông cũng đã xuất bản Huyền thoại về Sisyphus , giải phẫu triết học của ông về tự sát và điều phi lý, đồng thời gia nhập Nhà xuất bản Gallimard với tư cách là biên tập viên, vị trí mà ông giữ cho đến khi qua đời.
Sau Giải phóng, Camus tiếp tục là biên tập viên của Combat, giám sát việc sản xuất và xuất bản hai vở kịch, Sự hiểu lầm và Caligula , và đảm nhận vai trò lãnh đạo trong xã hội trí thức Paris cùng với Sartre và Simone de Beauvoir cùng những người khác. Vào cuối những năm 40, danh tiếng ngày càng tăng của ông với tư cách là một nhà văn và nhà tư tưởng đã được mở rộng khi xuất bản The Plague , một tiểu thuyết ngụ ngôn và câu chuyện ngụ ngôn hư cấu về Sự chiếm đóng của Đức Quốc xã và nhiệm vụ của cuộc nổi dậy, và bởi các chuyến thuyết trình tới Hoa Kỳ và Nam Mỹ. Năm 1951, ông xuất bản The Rebel, một phản ánh về bản chất của tự do và nổi loạn và một phê phán triết học về bạo lực cách mạng. Tác phẩm mạnh mẽ và gây tranh cãi này, với sự lên án rõ ràng chủ nghĩa Mác-Lênin và tố cáo mạnh mẽ bạo lực không kiềm chế như một phương tiện giải phóng con người, đã dẫn đến một sự bất hòa cuối cùng với Sartre và cùng với sự phản đối của ông đối với Mặt trận Giải phóng Quốc gia Algérie, ông bị coi là phản động theo quan điểm của nhiều người Cộng sản châu Âu. Tuy nhiên, vị trí của anh ấy cũng giúp anh ấy trở thành một nhà đấu tranh thẳng thắn cho tự do cá nhân và là một nhà phê bình cuồng nhiệt đối với chế độ chuyên chế và khủng bố, dù được thực hiện bởi Cánh tả hay Cánh hữu.
Năm 1956, Camus xuất bản cuốn tiểu thuyết ngắn thú tội The Fall, thật không may, đây sẽ là tác phẩm cuối cùng trong số những tác phẩm lớn đã hoàn thành của ông và theo ý kiến của một số nhà phê bình là tác phẩm tao nhã nhất và bị đánh giá thấp nhất trong tất cả các cuốn sách của ông. Trong thời gian này, ông vẫn bị ảnh hưởng bởi bệnh lao và có lẽ còn bị bủa vây nặng nề hơn bởi tình hình chính trị ngày càng xấu đi ở quê hương Algeria của ông - hiện đã leo thang từ các cuộc biểu tình và các cuộc tấn công khủng bố và du kích không thường xuyên thành bạo lực và nổi dậy công khai. Camus vẫn hy vọng ủng hộ một số kiểu xích lại gần nhau cho phép người Hồi giáo bản địa và người thiểu số pied noir của Pháp chung sống hòa bình trong một quốc gia mới phi thực dân hóa và hội nhập phần lớn, nếu không muốn nói là độc lập hoàn toàn. Than ôi, đến thời điểm này, như anh đau đớn nhận ra, khả năng xảy ra một kết quả như vậy ngày càng khó xảy ra.
Vào mùa thu năm 1957, sau khi xuất bản Exile and the Kingdom, một tuyển tập truyện ngắn, Camus bị sốc khi biết tinmình được trao giải Nobel văn học. Anh ấy tiếp thu thông báo với cảm giác biết ơn, khiêm tốn và kinh ngạc lẫn lộn. Một mặt, giải thưởng rõ ràng là một vinh dự to lớn. Mặt khác, anh ấy không chỉ cảm thấy rằng bạn mình và cũng là tiểu thuyết gia đáng kính Andre Malraux xứng đáng hơn, mà anh ấy còn nhận thức được rằng bản thân giải Nobel được nhiều người coi là loại giải thưởng thường được trao cho các nghệ sĩ khi kết thúc một sự nghiệp lâu dài. Tuy nhiên, như anh ấy đã chỉ ra trong bài phát biểu nhận giải tại Stockholm, anh ấy coi sự nghiệp của mình vẫn còn ở giữa chuyến bay, còn nhiều điều chưa hoàn thành và những thách thức viết lách thậm chí còn lớn hơn ở phía trước:
"Mọi người, và chắc chắn là mọi nghệ sĩ, đều muốn được công nhận. Tôi cũng vậy. Nhưng tôi không thể hiểu được quyết định của bạn nếu không so sánh tác động vang dội của nó với tình trạng thực tế của chính tôi. Một người đàn ông gần như trẻ tuổi, chỉ giàu có trong sự nghi ngờ của mình, và công việc của anh ta vẫn đang được tiến hành… làm sao một người đàn ông như vậy lại không cảm thấy hoảng sợ khi nghe một sắc lệnh đột ngột đưa đến anh ta… đến trung tâm của ánh đèn sân khấu? Và ông có thể đón nhận vinh dự này với cảm xúc nào vào thời điểm mà các nhà văn khác ở châu Âu, trong đó có những nhà văn vĩ đại nhất, bị kết án im lặng, và ngay cả vào thời điểm mà đất nước nơi ông sinh ra đang trải qua những đau khổ không ngừng?'
Tất nhiên Camus không thể biết khi ông nói những lời này rằng phần lớn sự nghiệp viết lách của ông thực tế đã ở phía sau ông. Trong hai năm tiếp theo, anh ấy đã xuất bản các bài báo và tiếp tục viết, sản xuất và đạo diễn các vở kịch, bao gồm cả tác phẩm chuyển thể của chính anh ấy từ tác phẩm Ma quỷ của Dostoyevsky . Anh cũng xây dựng các khái niệm mới cho điện ảnh và truyền hình, đảm nhận vai trò lãnh đạo trong một nhà hát quốc gia thử nghiệm mới, đồng thời tiếp tục vận động cho hòa bình và một giải pháp chính trị ở Algeria. Thật không may, không có dự án nào sau này được hoàn thành. Vào ngày 4 tháng 1 năm 1960, Camus chết thảm trong một vụ tai nạn ô tô khi đang là hành khách trên chiếc xe do bạn của ông và nhà xuất bản Michel Gallimard lái, người cũng bị thương nặng. Tác giả được chôn cất tại nghĩa trang địa phương ở Lourmarin, một ngôi làng ở Provencal, nơi ông cùng vợ và các con gái đã sống gần một thập kỷ.
Khi nghe tin Camus qua đời, Sartre đã viết một bài điếu văn xúc động trên tờ France-Observateur , chào mừng người bạn cũ và cũng là đối thủ chính trị của ông không chỉ vì những đóng góp xuất sắc của ông cho nền văn học Pháp mà đặc biệt là lòng dũng cảm đạo đức anh hùng và “chủ nghĩa nhân văn ngoan cố” mà ông đã mang theo. chống lại "các sự kiện lớn và biến dạng trong ngày."
3. Sự Nghiệp Văn Chương
Theo đánh giá trực quan của Sartre, Camus không phải là một tiểu thuyết gia mà là một nhà văn viết truyện ngụ ngôn và truyện triết học theo truyền thống của Voltaire. Đánh giá này phù hợp với nhận định của chính Camus rằng các tác phẩm hư cấu của mình không phải là tiểu thuyết có thật (Fr. romans ), một hình thức mà anh gắn liền với bức tranh toàn cảnh xã hội đông đúc và chi tiết phong phú của các nhà văn như Balzac, Tolstoy và Proust, mà đúng hơn là truyện tranh (“truyện cổ tích”) và đọc thuộc lòng (“tường thuật”) kết hợp những hiểu biết sâu sắc về triết học và tâm lý.Về khía cạnh này, điều đáng chú ý là trong sự nghiệp của mình, Camus chưa bao giờ tự mô tả mình là một nhà tư tưởng sâu sắc hay tuyên bố mình là một triết gia. Thay vào đó, anh ấy gần như luôn tự gọi mình một cách đơn giản nhưng đầy tự hào là un ecrivain —một nhà văn. Đây là một thực tế quan trọng cần ghi nhớ khi đánh giá vị trí của Camus trong lịch sử văn học và trong triết học thế kỷ 20, vì anh không có tư cách là một nhà xây dựng hệ thống hay một nhà lý thuyết hay thậm chí là một nhà tư tưởng có nguyên tắc. Thay vào đó, anh (và ở đây một lần nữa theo đánh giá của Sartre về anh ta) là một loại nhà phê bình đa năng và triết gia thời hiện đại: người vạch trần các thần thoại, người chỉ trích gian lận và mê tín, kẻ thù của khủng bố, tiếng nói của lý trí và lòng trắc ẩn, và người thẳng thắn bảo vệ tự do—tất cả đều là một nhân vật rất giống trong truyền thống Khai sáng của Voltaire và Diderot. Vì lý do này, khi đánh giá sự nghiệp và tác phẩm của Camus, tốt nhất có thể chỉ đơn giản là hiểu theo cách nói của anh ấy và mô tả anh ấy trước hết với tư cách là một nhà văn — nên gắn thêm danh hiệu “triết học” để có độ chính xác và định nghĩa sắc nét hơn.
Ấn phẩm đầu tiên của Camus là một vở kịch có tên Révolte dans les Asturies ( Cuộc nổi dậy ở Asturias ) được viết cùng với ba người bạn vào tháng 5 năm 1936. Chủ đề là cuộc nổi dậy năm 1934 của những người thợ mỏ Tây Ban Nha đã bị chính phủ Tây Ban Nha đàn áp dã man dẫn đến 1.500 đến 2.000 người chết. Vào tháng 5 năm 1937, ông viết cuốn sách đầu tiên của mình, L'Envers et l'Endroit ( Betwixt and Between , còn được dịch là Bên trái và bên phải ). Cả hai đều được xuất bản bởi nhà xuất bản nhỏ của Edmond Charlot .
Camus chia công việc của mình thành ba chu kỳ. Mỗi chu kỳ bao gồm một cuốn tiểu thuyết, một bài tiểu luận và một vở kịch. Đầu tiên là chu kỳ phi lý bao gồm L'Étranger , Le Mythe de Sysiphe và Caligula . Thứ hai là chu kỳ của cuộc nổi dậy bao gồm La Peste ( Bệnh dịch ), L'Homme révolté ( Kẻ nổi loạn ) và Les Justes ( Những sát thủ chính trực ). Thứ ba, chu kỳ của tình yêu, bao gồm Nemesis . Mỗi chu kỳ là một cuộc kiểm tra về một chủ đề với việc sử dụng một câu chuyện thần thoại ngoại giáo và bao gồm các mô típ trong Kinh thánh.
Các cuốn sách trong kỳ đầu tiên được xuất bản từ năm 1942 đến năm 1944, nhưng chủ đề đã được hình thành sớm hơn, ít nhất là từ năm 1936. Với kỳ này, Camus đặt mục tiêu đặt ra câu hỏi về thân phận con người , thảo luận về thế giới như một nơi vô lý, và cảnh báo nhân loại về hậu quả của chủ nghĩa toàn trị.
Camus bắt đầu công việc của mình trên chu kỳ thứ hai khi ông ở Algérie , vào những tháng cuối năm 1942, ngay khi quân Đức tiến đến Bắc Phi. Trong chu kỳ thứ hai, Camus đã sử dụng Prometheus , người được miêu tả là một nhà nhân văn cách mạng, để làm nổi bật các sắc thái giữa cách mạng và nổi loạn. Ông phân tích các khía cạnh khác nhau của sự nổi loạn, tính siêu hình của nó, mối liên hệ của nó với chính trị và xem xét nó dưới lăng kính của tính hiện đại, tính lịch sử và sự vắng mặt của một vị thần.
Sau khi nhận giải Nobel, Camus đã thu thập, làm sáng tỏ và xuất bản các quan điểm nghiêng về chủ nghĩa hòa bình của mình tại Actuelles III: Chronique algérienne 1939–1958 ( Biên niên sử Algérie ). Sau đó, anh quyết định rời xa Chiến tranh Algérie vì nhận thấy gánh nặng tinh thần quá nặng nề. Anh chuyển sang kịch và chu kỳ thứ ba nói về tình yêu và nữ thần Nemesis .
Hai trong số các tác phẩm của Camus đã được xuất bản sau khi ông qua đời. Phần đầu tiên mang tên La mort heureuse ( A Happy Death ) (1970), có một nhân vật tên là Patrice Mersault, có thể so sánh với Meursault của The Stranger . Có cuộc tranh luận học thuật về mối quan hệ giữa hai cuốn sách. Cuốn thứ hai là một cuốn tiểu thuyết chưa hoàn thành, Le Premier homme ( Người đàn ông đầu tiên ) (1995), mà Camus đang viết trước khi chết. Đó là một tác phẩm tự truyện về thời thơ ấu của ông ở Algeria và việc xuất bản nó vào năm 1994 đã gây ra sự xem xét lại rộng rãi về chủ nghĩa thực dân được cho là không ăn năn của Camus.
4. Camus, Văn học Triết học, và Tiểu thuyết viễn tưởng
Để xác định chính xác lý do tại sao và theo nghĩa đặc biệt nào Camus có thể được gọi là nhà văn triết học, chúng ta có thể bắt đầu bằng cách so sánh ông với các tác giả khác xứng đáng với danh hiệu này. Ngay lập tức, chúng ta có thể loại bỏ bất kỳ sự so sánh nào với những nỗ lực của Lucretius và Dante, những người đã đảm nhận việc mở ra toàn bộ vũ trụ học và hệ thống triết học trong thơ sử thi. Camus rõ ràng là không cố gắng gì cả. Mặt khác, chúng ta có thể rút ra ít nhất một so sánh hạn chế giữa Camus và các nhà văn như Pascal, Kierkegaard và Nietzsche - nghĩa là với các nhà văn trước hết là các nhà triết học hoặc nhà văn tôn giáo, nhưng những thành tựu về phong cách và sự tinh tế trong văn học của họ đã khiến họ bị coi là vị trí đặc biệt trong pantheon của văn học thế giới là tốt (The Myth of Sisyphus and The Rebel ) và rằng anh rất có thể đã đi theo bước chân văn học-triết học của họ nếu căn bệnh lao của anh không đẩy ông vào tiểu thuyết và báo chí và ngăn cản anh theo đuổi sự nghiệp học thuật.Có lẽ bản thân Camus đã xác định rõ nhất địa vị cụ thể của mình với tư cách là một nhà văn triết học khi ông viết (đặc biệt là với các tác giả như Melville, Stendhal, Dostoyevsky, và Kafka): “Các tiểu thuyết gia vĩ đại là những tiểu thuyết gia triết học”; nghĩa là, những nhà văn tránh giải thích có hệ thống và tạo ra diễn ngôn của họ bằng cách sử dụng “hình ảnh thay vì lập luận” ( The Myth of Sisyphus 74).
Theo định nghĩa của riêng mình thì Camus là một nhà văn triết học theo nghĩa là anh đã (a) hình thành thế giới quan độc đáo và đặc biệt của riêng mình và (b) tìm cách truyền đạt quan điểm đó chủ yếu thông qua các hình ảnh, nhân vật và sự kiện hư cấu, và thông qua cách trình bày kịch tính hơn là thông qua phân tích phê bình và diễn ngôn trực tiếp. Anh vừa là một tiểu thuyết gia về ý tưởng vừa là một tiểu thuyết gia tâm lý, và về mặt này, anh chắc chắn được so sánh gần nhất với Dostoyevsky và Sartre, hai nhà văn khác kết hợp một quan điểm triết học độc đáo và rõ ràng, cái nhìn sâu sắc về tâm lý và một phong cách trình bày kịch tính (Giống như Camus, Sartre là một nhà viết kịch có năng suất cao, và Dostoyevsky có lẽ vẫn là nhà viết kịch tính nhất trong tất cả các tiểu thuyết gia, như Camus hiểu rõ, đã chuyển thể cả Anh em nhà Karamazov thành tác phẩm biểu diễn sân khấu.)
5. Tác phẩm
Danh tiếng của Camus phần lớn nhờ vào ba cuốn tiểu thuyết được xuất bản trong suốt cuộc đời của anh— The Stranger, The Plague, and The Fall —và trên hai tiểu luận triết học lớn của anh— The Myth of Sisyphus và The Rebel. Tuy nhiên, tác phẩm của anh ấy cũng bao gồm một tuyển tập truyện ngắn, Exile and the Kingdom ; một cuốn tiểu thuyết tự truyện, Người đàn ông đầu tiên ; một số tác phẩm chính kịch, đáng chú ý nhất là Caligula, Sự hiểu lầm, Tình trạng bao vây, và Những sát thủ chính trực; một số bản dịch và phóng tác, bao gồm các phiên bản mới của các tác phẩm của Calderon, Lope de Vega, Dostoyevsky và Faulkner; và một loạt dài các bài tiểu luận, đoạn văn xuôi, bài phê bình phê bình, bài phát biểu và phỏng vấn được chép lại, bài báo và tác phẩm báo chí. Một bản tóm tắt ngắn gọn và mô tả về những bài viết quan trọng nhất của Camus được trình bày dưới đây để chuẩn bị cho một cuộc thảo luận lớn hơn về triết học và thế giới quan của ông, bao gồm những ý tưởng chính và chủ đề triết học thường xuyên của anh.6. Triết học
Để nhấn mạnh lại một điểm đã nêu trước đó, Camus trước hết coi mình là một nhà văn (un ecrivain ). Thật vậy, cố vấn luận án của Camus đã viết vào luận án của anh ấy đánh giá “Một nhà văn hơn là một triết gia.” Và vào những thời điểm khác nhau trong sự nghiệp của mình, anh cũng được gắn mác nhà báo, nhà nhân văn, tiểu thuyết gia và thậm chí là nhà đạo đức học. Tuy nhiên, dường như anh chưa bao giờ cảm thấy thoải mái khi tự nhận mình là một triết gia—một thuật ngữ mà anh dường như gắn liền với quá trình đào tạo học thuật nghiêm ngặt, tư duy có hệ thống, tính nhất quán logic và một học thuyết hoặc nhóm ý tưởng mạch lạc, được xác định cẩn thận.Điều này khanh có nghĩa là Camus thiếu ý tưởng hay nói rằng tư tưởng của anh khanh thể được coi là một triết lý cá nhân. Nó chỉ đơn giản là chỉ ra rằng anh khanh phải là một nhà tư tưởng có hệ thống, hay thậm chí là một nhà tư tưởng có kỷ luật đáng chú ý và chẳng hạn như Heidegger và Sartre, anh tỏ ra rất ít quan tâm đến siêu hình học và bản thể học, điều dường như là một trong những lý do khiến anh luôn nhất quán. phủ nhận rằng anh là một người theo chủ nghĩa hiện sinh. Nói tóm lại, anh không quan tâm nhiều đến triết học suy đoán hay bất kỳ loại lý thuyết trừu tượng nào. Thay vào đó, suy nghĩ của anh ấy gần như luôn liên quan đến các sự kiện hiện tại (ví dụ: Chiến tranh Tây Ban Nha, cuộc nổi dậy ở Algeria) và luôn dựa trên thực tế chính trị và đạo đức thực tế.
a. Chủ nghĩa hiện sinh
Mặc dù Camus chủ yếu gắn liền với chủ nghĩa phi lý, anh thường được phân loại là một người theo chủ nghĩa hiện sinh, một thuật ngữ mà anh đã nhiều lần bác bỏ.Bản thân Camus cho biết nguồn gốc triết học của anh bắt nguồn từ triết học Hy Lạp cổ đại, Nietzsche và các nhà đạo đức thế kỷ 17 trong khi chủ nghĩa hiện sinh phát sinh từ triết học thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20 như Kierkegaard , Karl Jaspers và Heidegger . Anh cũng cho biết tác phẩm của mình, Huyền thoại về Sisyphus , là một lời chỉ trích về các khía cạnh khác nhau của chủ nghĩa hiện sinh. Camus bác bỏ chủ nghĩa hiện sinh như một triết học, nhưng bài phê bình của anh chủ yếu tập trung vào chủ nghĩa hiện sinh của Sartre , và ở một mức độ thấp hơn là chủ nghĩa hiện sinh tôn giáo. Anh cho rằng tầm quan trọng của lịch sử do Marx và Sartre nắm giữ khanh phù hợp với niềm tin của anh vào tự do của con người. David Sherman và những người khác cũng cho rằng sự cạnh tranh giữa Sartre và Camus cũng góp phần vào việc anh bác bỏ chủ nghĩa hiện sinh. David Simpson lập luận thêm rằng chủ nghĩa nhân văn và niềm tin vào bản chất con người của anh đã khiến anh khác biệt với học thuyết hiện sinh cho rằng sự tồn tại có trước bản chất .
Mặt khác, Camus tập trung phần lớn triết học của mình xung quanh các câu hỏi hiện sinh. Sự phi lý của cuộc sống, cái kết khanh thể tránh khỏi (cái chết) được nêu bật trong hành vi của anh ta. Anh tin rằng điều phi lý - cuộc sống khanh có ý nghĩa, hoặc con người khanh thể biết được ý nghĩa đó nếu nó tồn tại - là thứ mà con người nên nắm lấy. Tính chống Cơ đốc giáo, cam kết của anh đối với tự do đạo đức cá nhân và trách nhiệm chỉ là một số điểm tương đồng với các nhà văn hiện sinh khác. [81] Quan trọng hơn, Camus đã giải quyết một trong những câu hỏi cơ bản của chủ nghĩa hiện sinh: vấn đề tự tử. Anh viết: "Chỉ có một câu hỏi triết học thực sự nghiêm túc, đó là tự tử." Camus coi vấn đề tự sát nảy sinh một cách tự nhiên như một giải pháp cho sự phi lý của cuộc sống.
b. Phi lý
Nhiều nhà văn hiện sinh đã đề cập đến Phi lý, mỗi người có cách giải thích riêng về nó là gì và điều gì làm cho nó quan trọng. Kierkegaard giải thích rằng sự vô lý của các chân lý tôn giáo ngăn cản chúng ta đến với Chúa một cách hợp lý. [82] Sartre nhận ra sự phi lý của kinh nghiệm cá nhân. Những suy nghĩ của Camus về Phi lý bắt đầu với loạt sách đầu tiên của anh và tiểu luận văn học Huyền thoại về Sisyphus , ( Le Mythe de Sisyphe ), tác phẩm chính của anh về chủ đề này. Năm 1942, anh xuất bản câu chuyện về một người đàn anh sống một cuộc đời phi lý trong Người lạ . Anh cũng viết một vở kịch về hoàng đế La Mã Caligula, theo đuổi một logic phi lý, mãi đến năm 1945 mới được trình diễn. Những suy nghĩ ban đầu của anh xuất hiện trong tuyển tập tiểu luận đầu tiên của anh, L'Envers et l'endroit ( Betwixt and Between ) vào năm 1937. Các chủ đề phi lý được thể hiện tinh tế hơn trong tuyển tập thứ hai của anh của các tiểu luận, Noces ( Nuptials ) năm 1938. Trong các tiểu luận này, Camus phản ánh về trải nghiệm của Phi lý. Các khía cạnh của khái niệm Phi lý có thể được tìm thấy trong Bệnh dịch hạch .Camus tuân theo định nghĩa của Sartre về Phi lý: "Điều vô nghĩa. Vì vậy, sự tồn tại của con người là phi lý bởi vì sự ngẫu nhiên của anh ta khanh tìm thấy sự biện minh bên ngoài". Phi lý được tạo ra bởi vì con người, vốn được đặt trong một vũ trụ khanh có trí tuệ, nhận ra rằng các giá trị của con người khanh được xây dựng trên một thành phần vững chắc bên ngoài; hay như chính Camus giải thích, Phi lý là kết quả của “sự đối đầu giữa nhu cầu của con người và sự im lặng phi lý của thế giới”. Mặc dù khanh thể tránh khỏi sự phi lý, nhưng Camus khanh trôi theo chủ nghĩa hư vô. Nhưng việc nhận ra sự phi lý dẫn đến câu hỏi: Tại sao ai đó phải tiếp tục sống? Tự sát là một lựa chọn mà Camus kiên quyết bác bỏ vì coi đó là sự từ bỏ các giá trị và tự do của con người. Thay vào đó, anh ấy đề nghị chúng ta chấp nhận rằng sự phi lý là một phần trong cuộc sống của chúng ta và sống chung với nó.
Bước ngoặt trong thái độ của Camus đối với Phi lý xảy ra trong tuyển tập bốn bức thư gửi cho một người bạn Đức giấu tên, được viết từ tháng 7 năm 1943 đến tháng 7 năm 1944. Bức đầu tiên được đăng trên Revue Libre năm 1943, bức thứ hai trên Cahiers de Libération năm 1944 , và bức thứ ba trên báo Libertés , năm 1945. Bốn bức thư được xuất bản dưới tên Lettres à un ami allemand ( Những bức thư gửi một người bạn Đức ) năm 1945, và được đưa vào tuyển tập Kháng chiến, Nổi loạn và Chết chóc .
Camus lấy làm tiếc vì đã tiếp tục coi mình là "nhà triết học của sự phi lý". Anh ấy tỏ ra ít quan tâm đến Phi lý ngay sau khi xuất bản Le Mythe de Sisyphe . Để phân biệt các ý tưởng của anh, các học giả đôi khi đề cập đến Nghịch lý của cái phi lý, khi đề cập đến "Điều phi lý của Camus".
Thế thì khái niệm Phi lý là gì?
Trái ngược với quan điểm được truyền tải bởi văn hóa đại chúng, Phi lý, (ít nhất là theo thuật ngữ của Camus) không chỉ đơn giản đề cập đến một số nhận thức mơ hồ rằng cuộc sống hiện đại đầy rẫy những nghịch lý, phi lý và sự nhầm lẫn về trí tuệ. (Mặc dù nhận thức đó chắc chắn phù hợp với công thức của anh ấy.) Thay vào đó, như chính anh ấy nhấn mạnh và cố gắng làm rõ, Phi lý thể hiện một sự bất hòa cơ bản, một sự không tương thích bi thảm, trong sự tồn tại của chúng ta. Trên thực tế, anhlập luận rằng Phi lý là sản phẩm của sự va chạm hoặc đối đầu giữa mong muốn của con người chúng ta về trật tự, ý nghĩa và mục đích trong cuộc sống và “sự im lặng của vũ trụ” trống rỗng, thờ ơ. (“Điều phi lý không có ở con người cũng như trong thế giới,” Camus giải thích, “mà ở sự hiện diện của họ cùng nhau... đó là mối ràng buộc duy nhất gắn kết họ.”)Vì vậy, chúng ta ở đây: những sinh vật đáng thương đang tuyệt vọng tìm kiếm hy vọng và ý nghĩa trong một thế giới vô vọng, vô nghĩa. Sartre, trong bài phê bình tiểu luận của anh về Người xa lạ, đã cung cấp thêm một cái nhìn sâu sắc về ý tưởng này: “Điều phi lý, chắc chắn, không tồn tại ở con người cũng như trong thế giới, nếu bạn xem xét từng thứ một cách riêng biệt. Nhưng vì đặc điểm nổi bật của con người là 'tồn tại trong thế giới', nên cuối cùng, điều phi lý là một phần không thể tách rời của thân phận con người. Khi đó, Phi lý tự thể hiện dưới hình thức một sự đối lập hiện sinh. Nó phát sinh từ nhu cầu của con người về sự rõ ràng và siêu việt, mặt khác, vũ trụ không mang lại điều gì thuộc loại này. Đó là số phận của chúng ta: chúng ta sống trong một thế giới thờ ơ với những đau khổ của chúng ta và làm ngơ trước những phản đối của chúng ta.
Theo quan điểm của Camus, có ba phản ứng triết học khả dĩ đối với tình trạng khó khăn này. Anh lên án hai trong số đó là trốn tránh, và cái còn lại được anh đưa ra như một giải pháp thích hợp.
Lựa chọn đầu tiên rất thẳng thắn và đơn giản: tự sát. Nếu chúng ta quyết định rằng một cuộc sống không có mục đích hoặc ý nghĩa thiết yếu nào đó thì không đáng sống, chúng ta có thể đơn giản chọn cách tự sát. Camus từ chối sự lựa chọn này là hèn nhát. Theo thuật ngữ của anh ấy, đó là sự từ chối hoặc từ bỏ cuộc sống, không phải là một cuộc nổi dậy thực sự.
Lựa chọn thứ hai là giải pháp tôn giáo đặt ra một thế giới siêu việt của niềm an ủi và ý nghĩa vượt ra ngoài Phi lý. Camus gọi giải pháp này là “sự tự sát triết học” và bác bỏ nó như một sự trốn tránh và lừa đảo một cách minh bạch. Áp dụng một giải pháp siêu nhiên cho vấn đề Phi lý (ví dụ, thông qua một số loại thuyết thần bí hoặc bước nhảy vọt của niềm tin) là tiêu diệt lý trí, mà theo quan điểm của Camus là gây tử vong và tự hủy hoại giống như tự sát thể xác. Trên thực tế, thay vì loại bỏ bản thân khỏi cuộc đối đầu ngớ ngẩn giữa bản thân và thế giới giống như hành vi tự sát về thể xác, tín đồ tôn giáo chỉ đơn giản là loại bỏ thế giới gây khó chịu và thay thế nó, thông qua một loại abracadabra siêu hình, bằng một giải pháp thay thế dễ chịu hơn.
Lựa chọn thứ ba - theo quan điểm của Camus là giải pháp xác thực và hợp lệ duy nhất - đơn giản là chấp nhận sự phi lý, hoặc tốt hơn là chấp nhận nó và tiếp tục sống. Vì Phi lý theo quan điểm của anh ấy là một đặc điểm không thể tránh khỏi, thực sự xác định, của tình trạng con người, nên phản ứng đúng đắn duy nhất đối với nó là sự chấp nhận đầy đủ, không nao núng và dũng cảm. Anh ấy nói, cuộc sống có thể “được sống tốt hơn nếu nó không có ý nghĩa.”
Ví dụ xuất sắc nhất về lựa chọn dũng cảm tinh thần và nổi dậy siêu hình này là bài tiểu luận triết học thần thoại Sisyphus của Camus. Cam chịu lao động vĩnh viễn tại tảng đá của mình, hoàn toàn ý thức được sự vô vọng thiết yếu của hoàn cảnh của mình, Sisyphus vẫn tiếp tục. Khi làm như vậy, đối với Camus, anh ta trở thành một biểu tượng tuyệt vời của tinh thần nổi dậy và thân phận con người. Đứng dậy mỗi ngày để chiến đấu trong một trận chiến mà bạn biết mình không thể thắng, và để làm điều này với sự thông minh, duyên dáng, lòng trắc ẩn dành cho người khác và thậm chí là ý thức về sứ mệnh, là đối mặt với Phi lý với tinh thần của chủ nghĩa anh hùng thực sự.
Trong suốt sự nghiệp của mình, Camus xem xét Phi lý từ nhiều góc độ và qua con mắt của nhiều nhân vật khác nhau—từ Caligula điên cuồng, người bị ám ảnh bởi vấn đề, đến Meursault xa cách một cách kỳ lạ nhưng đồng thời cũng chỉ quan tâm đến bản thân, người có vẻ thờ ơ. đối với nó ngay cả khi anh ta nêu gương và cuối cùng trở thành nạn nhân của nó. Trong Thần thoại về Sisyphus, Camus truy tìm nó trong các nhân vật cụ thể của truyền thuyết và văn học (Don Juan, Ivan Karamazov) và cả trong một số kiểu nhân vật nhất định (Diễn viên, Kẻ chinh phục), tất cả những người này theo một cách nào đó có thể được hiểu là một phiên bản hoặc biểu hiện của Sisyphus, anh hùng phi lý nguyên mẫu.
[Lưu ý: Một khái niệm khá khác, nhưng có thể liên quan, về Phi lý được đề xuất và phân tích trong tác phẩm của Kierkegaard, đặc biệt là trong Fear and Run rẩy and Repetition. Tuy nhiên, đối với Kierkegaard, Phi lý mô tả không phải một điều kiện thiết yếu và phổ quát của con người, mà là điều kiện và bản chất đặc biệt của đức tin tôn giáo—một trạng thái nghịch lý trong đó các vấn đề về ý chí và nhận thức không thể xảy ra một cách khách quan, tuy nhiên, cuối cùng lại có thể đúng. Mặc dù khó có thể nói liệu Camus có đặc biệt nghĩ đến Kierkegaard hay không khi ông phát triển khái niệm phi lý của riêng mình, nhưng có thể có chút nghi ngờ rằng hiệp sĩ đức tin của Kierkegaard theo một cách nào đó là tiền thân quan trọng của Sisyphus của Camus: cả hai nhân vật đều liên quan đến điều không thể và những nhiệm vụ đau đớn vô tận, mà họ vẫn tự tin và thậm chí vui vẻ theo đuổi. Trong sự thách thức tinh túy và thuyết duy ngã của hiệp sĩ, Camus đã tìm thấy một hình mẫu cho lý tưởng khẳng định anh hùng và phản kháng triết học của chính mình.]
c. Nổi loạn
Chủ đề đồng hành với Phi lý trong tác phẩm của Camus (và chủ đề triết học duy nhất khác mà anh dành cả một cuốn sách) là ý tưởng về Nổi loạn.Nổi loạn là gì?
Được định nghĩa một cách đơn giản, đó là tinh thần bất chấp của người Sisyphean khi đối mặt với Phi lý. Về mặt kỹ thuật hơn và ít ẩn dụ hơn, đó là tinh thần phản đối bất kỳ sự bất canh, áp bức hoặc sỉ nhục nào được nhận thức trong thân phận con người.Sự nổi loạn theo nghĩa của Camus bắt đầu bằng việc thừa nhận các ranh giới, các giới hạn xác định bản ngã thiết yếu và ý thức cốt lõi của con người và do đó khanh được xâm phạm—như khi một nô lệ đứng lên trước chủ nhân của mình và nói một cách thực tế “cho đến nay, và khanh xa hơn nữa”, tôi sẽ được chỉ huy. Việc xác định bản thân là bất khả xâm phạm tại một thời điểm nào đó dường như là một hành động của chủ nghĩa vị kỷ và chủ nghĩa cá nhân thuần túy, nhưng thực tế khanh phải vậy. Trên thực tế, Camus đã lập luận khá dài để chỉ ra rằng một hành động phản kháng có lương tâm cuối cùng khanh chỉ là một cử chỉ cá nhân hay một hành động phản kháng đơn độc. Anh viết, kẻ nổi loạn cho rằng có “lợi ích chung quan trọng hơn số phận của chính mình” và rằng có “các quyền quan trọng hơn bản thân mình”. Anh ta hành động “nhân danh một số giá trị vẫn còn mơ hồ nhưng anh ta cảm thấy là chung cho bản thân và cho tất cả mọi người” (Kẻ nổi loạn 15-16).
Camus sau đó tiếp tục khẳng định rằng “một phân tích về sự nổi loạn ít nhất dẫn đến sự nghi ngờ rằng, trái ngược với các định đề của tư tưởng đương thời, bản chất con người thực sự tồn tại, như người Hy Lạp tin tưởng.” Rốt cuộc, “Tại sao lại nổi loạn,” anh ấy hỏi, “nếu khanh có gì vĩnh viễn trong việc gìn giữ giá trị bản thân?” Người nô lệ đứng lên và khẳng định mình thực sự làm như vậy vì “lợi ích của mọi người trên thế giới”. Trên thực tế, anh tuyên bố rằng “tất cả mọi người—ngay cả người lăng mạ và áp bức mình—đều có một cộng đồng tự nhiên.” Ở đây chúng ta có thể lưu ý rằng ý tưởng cho rằng thực sự có thể có một bản chất thiết yếu của con người thực sự khanh chỉ là một “sự nghi ngờ” theo như bản thân Camus đã từng quan tâm. Thật vậy, đối với anh ấy, nó giống như một bài viết cơ bản về đức tin nhân văn của anh ấy.chủ nghĩa hiện sinh .
Vì vậy, cuộc nổi dậy thực sự được thực hiện không chỉ vì bản thân mà còn trong tình đoàn kết và vì lòng trắc ẩn đối với người khác. Và vì lý do này, Camus đã dẫn đến kết luận rằng cuộc nổi dậy cũng có giới hạn của nó. Nếu nó bắt đầu và nhất thiết liên quan đến việc thừa nhận cộng đồng con người và phẩm giá chung của con người, thì nó khanh thể phản bội bản chất thực sự của chính nó, đối xử với người khác như thể họ thiếu phẩm giá đó hoặc khanh phải là một phần của cộng đồng đó. Cuối cùng, thật đáng chú ý, và thực sự đáng ngạc nhiên, triết lý nổi dậy của Camus, bất chấp chủ nghĩa vô thần và chủ nghĩa cá nhân nhiệt thành của tác giả, lặp lại đạo đức của Kant như thế nào với việc nghiêm cấm coi con người là phương tiện và lý tưởng của nó về cộng đồng nhân loại như một vương quốc của mục đích. .
Sửa lần cuối:
